Человек - это радуга, все ее семь цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен, многомерен. Он не прост, - он бесконечно сложен. И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом, - божественная мелодия.

Поэтому первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он - лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек - это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть, человек - может быть. Отсюда беспокойство и страх: как бы не упустить свой шанс, - уверенности-то нет. Вы можете расцвести, а можете и не расцвести. Отсюда внутренняя дрожь, трепет, тревога: "Как знать, сумею ли я?"

Человек - это мост между животным и Божественным. Животные бесконечно счастливы, - конечно же, они не осознают своего счастья, но счастливы они бесконечно, им чужды заботы и неврозы. Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется - быть или не быть?

Я говорю, что человек - это радуга, поскольку радуга дает вам полный спектр для понимания человека - от низшего к высшему. У радуги семь цветов, у человека - семь центров его существа. Семерка издревле имеет аллегорическое значение. В Индии эта аллегория обрела форму семи чакр. Низшая из них - муладхара, высшая - сахасрара, а между ними пять ступеней - еще пять чакр. И человеку нужно пройти все эти семь ступеней - семь шагов к Божественному.

Обычно мы застреваем в самом низу. Первые три - муладхара, свадхистхана и манипура - животные чакры. Если вы живете только на этих трех чакрах, то вы не более чем животное - и тогда это преступление. Дело не в том, что вы и вправду преступаете законы, - ваш проступок состоит в том, что вы неспособны реализовать свое предназначение, вы упускаете свою возможность. Если семя не прорастает и не превращается в цветок, оно совершает преступление - не против кого-то, - против себя. А самый большой грех - грех перед собой. На самом деле мы грешим перед другими только после того, как уже совершили этот первый, главный грех перед собой.

Первые три чакры связаны с пищей, деньгами, могуществом, господством, сексом. Пища - низшая из функций трех низших чакр, секс - высшая. Это нужно понять. Пища ниже всего - одержимый питанием человек принадлежит к наинизшему разряду животных. Он просто хочет выжить. У него нет цели, он выживает ради выживания. Если вы спросите его "зачем?" - у него не найдется ответа.

- Я хотел бы иметь побольше земли, - сказал мне однажды мулла Насреддин.

- А зачем? - спросил я его. - У тебя ее и так достаточно.

- Я бы завел побольше коров, - ответил он.

- И что бы ты с ними делал? - спросил я.

- Продал бы и выручил денег.

- Ну? И на что бы ты их потратил?

- Купил бы побольше земли.

- Для чего?

- Чтобы завести побольше коров.

 Так человек попадает в порочный круг и остается в нем навсегда: вы едите, чтобы жить, живете, чтобы есть. Это низшая из возможностей. Самая примитивная форма жизни - амеба. Она просто ест, и всё. У амебы нет половой жизни, она только поедает то, что ей доступно; амеба - очень точный символ низшего человека. Единственный ее орган - рот: все ее тело функционирует как один сплошной рот. Она непрестанно переваривает то, что оказывается возле нее, - что бы ни оказалось рядом, она возьмет и переварит это. Поглотит всем своим телом; ее тело - сплошной рот. Амеба все разрастается и разрастается, становится все больше и больше, пока не наступит момент, когда она становится настолько большой, что уже не может справиться со своим телом, - и тогда она делится надвое. Теперь вместо одной амебы стало две, и они начинают делать то же самое. Амеба просто ест и живет, а живет она для того, чтобы побольше съесть.

Некоторые люди так и остаются на этом низшем уровне. Берегитесь этого - ведь жизнь может дать вам что-то большее. Жизнь - это не просто выживание, но выживание для чего-то важного. Выжить необходимо, но это само по себе - не цель, это лишь средство.

Второй тип чуть-чуть повыше, чем одержимый пищей, - это человек, маниакально жаждущий могущества, - политик. Он стремится господствовать над людьми. Зачем? Глубоко внутри он ощущает себя очень ущербным. И он хочет доказать миру: "Я кое-что да значу; я могу властвовать, могу навести у вас порядок". Этот человек не навел порядок в себе и взялся за целый мир, пытаясь навести порядок в нем. Он одержим собой. Все равно, какое направление он изберет: если выберет деньги, то будет беспрестанно накапливать деньги, - и они станут для него символом могущества. Если выберет политику, то не остановится, пока не дойдет до конца - и все это ни к чему.

Настоящий человек стремится овладеть собой, а не другими. Он хочет знать себя. И не пытается заполнить какую-то свою внутреннюю брешь, подчиняя других. Настоящий человек любит свободу - и свою, и чужую.

На третьем месте - секс. И я говорю, что секс лучше, чем еда и политика, он качественно выше, тут есть взаимность. Пищу, вы просто поглощаете, не разделяя ее ни с кем. Господствуя, вы разрушаете, здесь нет созидания. Секс же - наивысшая из возможностей нижнего уровня: вы делитесь друг с другом энергией; вы занимаетесь творчеством, созиданием. Если говорить о животном существовании, то секс - наивысшая ценность. И люди застревают где-то тут, оставаясь с этой триадой.

Четвертая чакра - анахата. Первые три чакры - животные, верхние три - божественные, а между ними находится четвертая, анахата - сердечная чакра, лотос сердца, чакра любви. И это - мост. Любовь - мост между животным и Божественным. Попытайтесь понять это как можно глубже, и в этом заключен весь смысл послания Кабира ( Кабир (приблизительно 1440-1518) - индийский мистик, поэт, проповедовавший синтез суфизма и индуизма, основанный на личной преданности и любви (бхакти) к единому Богу, перед которым все равны, и нет для него ни каст, ни религий.) - послания любви. Ниже сердца человек остается животным; выше сердца в нем начинается Божественное. Только в сердце он человечен. Вот поэтому человек, способный на чувства, любовь, молитву, слезы, смех, взаимность, сострадание, и является настоящим человеком. В нем начался рассвет человечности, его пронизывают первые лучи солнца.

Далее следуют пятая, шестая и седьмая чакры - вишуддха, аджна и сахасрара. С пятой чакры любовь становится все более созерцательной, все более молитвенной. С шестой чакры любовь утрачивает характер личностных взаимоотношений. Это даже не молитва; это стало состоянием бытия. Дело не в том, что вы кого-то любите, нет. Видимо, вы сами и есть любовь. Здесь нет вопроса, любить или не любить, - любовью обращается вся ваша энергия. Вы не можете иначе. Теперь любовь стала естественным потоком; любить для вас - все равно, что дышать. Это безусловное состояние. А с седьмой чакры, сахасрары, наступает самадхи: вы попали домой.

Ту же аллегорию вы можете найти и в христианской теологии - в повествовании о том, как Бог за шесть дней сотворил мир, а на седьмой день отдыхал. Эти шесть дней суть шесть чакр - шесть центров бытия. Седьмой - это отдых: человек пришел домой, он отдыхает.

Шестой центр - самый мощный, и многие тут останавливаются. Они предаются играм с духовными энергиями и продолжают заниматься глупостями. В шестом центре мужчина должен обрести волю сдаваться. Воля сдаваться - величайшая вещь на свете, и обрести ее можно лишь при наличии силы воли, - не обычной, а необычайной силы воли.

Обычно вы считаете тех, кто сдается, слабаками. Вы ошибаетесь. Только очень сильные люди способны сдаться - для этого нужна сила, огромная сила. Если вы сдаетесь именно благодаря своей силе, то ваша сдача имеет смысл и значение. Когда воля в шестом центре доходит до своей высшей концентрации, сдача возможна. Из силы создается способность сдаваться, как из мужчины Бог создал женщину.

Приходилось ли вам слышать о бодхисаттве, которого китайцы называли Гуань-Инь? В Индии жил некий чрезвычайно сострадательный бодхисаттва, то есть буддийский святой. Когда буддизм достиг Китая, тамошним жителям показалось маловероятным, что мужчина может быть столь сострадательным. Тогда они решили, что этот святой - женщина! С тех пор они стали изображать его как женщину, да так и поклонялись ему из века в век.

В этой истории заложен глубочайший смысл. Будда напоминает скорее женщину, чем мужчину, - своим лицом, своим изяществом. Шестой центр уступил. Логика уступила любви, доводы - чувствам; агрессия стала восприимчивостью, противостояние обратилось сотрудничеством. Теперь нет борьбы между частью и целым; часть слилась с целым, ее уже нет, целое овладело ею.

В этом-то и состоит смысл христианской аллегории о том, что вначале Бог сотворил мужчину, а затем из него - женщину: к качествам, определяющим женственность, нужно относиться с огромным уважением.

А затем, на седьмой день, Бог отдыхал. Что еще делать, когда вы оказались дома? Сахасрара - это центр отдыха, абсолютного покоя, вы пришли, дальше идти некуда.

Отрывок из книги Ошо "Семь центров жизненной энергии."